John Locke / 28 sep 2013.- Anoche, la gran pianista venezolana Gabriela Montero publicó el siguiente texto en su facebook, referente a un incidente que se dió en un concierto de la pianista en Paraná.

 Anoche, toqué ExPatria y el Concierto No.5 de Beethoven con el maravilloso director Osvaldo Ferreira y la Orquestra Sinfonica do Parana.

Como no habían insertado el texto sobre mi obra en el programa, tuve que hablar y explicársela al publico.

Les expliqué cómo Venezuela está tomada por la violencia y la corrupción. Les expliqué que mi dolor está claramente ilustrado en ExPatria y que describe el llanto y frustración the millones de venezolanos que no tienen la posibilidad de hablar públicamente como yo puedo hacerlo. Les expliqué que muchos sentimos que hemos perdido nuestro país. También expliqué que no me interesa la política, pero sí me interesan los seres humanos y el sufrimiento que trae la política corrupta, deshonesta y que sirve a los interés de aquellos que se están enriqueciendo.

Me importan los efectos que tienen sobre la sociedad de mi país.

En ese momento, un hombre mayor, empezó a gritar,” Mentirosa! Eres una mentirosa! Son todas mentiras!!”

Él estaba muy agitado y el público, sorprendido y desagradado con su ataque hacia mi, empezó a defenderme y pedirle que se callara. Insitió, llamándome mentirosa, y mi respuesta fue decirle que era mi derecho y mi deber hablar sobre los eventos que nos afectan y brillar luz sobre las verdades que están siendo ignorados por el mundo.

Le dije que Rachmaninov y Chopin escribieron sobre su anhelo de regresar a su patria. Sobre todo lo que habían perdido. También debí haber mencionado a Prokofiev y Shostakovich. El volumen de la conmoción aumentaba, y alguien le gritó al señor lo que una vez el Rey Juan Carlos de España le dijo a Chavez, “¿Por qué no te callas?”.

Me senté en la banqueta para comenzar ExPatria.

El hombre continuaba ofendiendome, y en ese momento me paré y con voz muy firme grité: “Yo soy venezolana y sé exactamente lo que estoy diciendo y por qué lo estoy diciendo”.

Me senté nuevamente al piano, mi corazón latiendo fuertemente, y el público se levantó, aplaudiendo. La orquesta golpeaba el piso del escenario creando una ola de sonido- de apoyo, y todo el mundo en la sala seguía de pie- aplaudiendo y apoyándome. Apoyando lo que estaba apunto de hacer y de expresar a través de la música. Apoyando el hecho de que entienden lo doloroso que es que exista una obra como ExPatria porque no debería de existir. Deberiamos celebrar el amor, el respecto y la libertad entre todos.

Gracias a todos los que estuvieron presentes. Gracias a todos los que hablaron conmigo después del concierto y entendieron cada mensaje en mi obra y mi ejecución. Gracias a la gran humanidad de la orquesta y la demostración de afecto y solidaridad. Gracias a Osvaldo por estar ahí conmigo. Y gracias al hombre que me insultó, por demostrarnos una vez mas lo peligrosa que es la ignorancia y como siempre debemos luchar por aquellos que no pueden, y nunca darles la espalda a aquellos que lo necesitan. Que no se sientan olvidados. Anoche, los aplausos fueron para los venezolanos que se sienten representados por ExPatria. Gracias.

Créditos para: http://www.noticierodigital.com/2013/09/chavista-increpa-a-gabriela-montero-en-concierto-en-parana/

Podríamos abordar la cuestión, al menos, desde dos perspectivas distintas. Por un lado, desde laresignificación de lo qué es o se entiende por política y, por otro lado, desde las nuevas y no tan nuevas maneras de comprender los objetos de las prácticas políticas. Comencemos por lo que se entiende porpolítica para luego pensar algo sobre sus prácticas. 

Aquello que sea la política es susceptible de ser rastreado desde el mismo origen del hombre hasta nuestros días. Desde que el ser humano se agrupó con otros hombres surgió la política. En la Antigüedad se consideró al hombre no sólo como un ser que hacía política sino antes bien como un ser que era esencial y naturalmente político. Pensemos, por ejemplo, en Aristóteles y su concepto dezoon politikon o animal político para definir al hombre. Un hombre que no posee igualdad, observándose distintas clases de hombres entre las cuales podemos nombrar a los hombres libres y a los esclavos, entre otras. El fin u objeto de la política para Aristóteles no será otro que la felicidad, inalcanzable en soledad. En la Edad Media, Santo Tomás de Aquinocomprendió al hombre como animal sociale o animal social, una traducción del zoon politikonde Aristóteles, caracterizando al hombre como naturalmente dispuesto a la vida en común con otros hombres, pero creados en igualdad de condiciones por Dios, a diferencia deAristóteles. El fin de la política para Santo Tomás consistirá en la salvación de los hombres, en la civitas dei o ciudad de Dios como la entendía San Agustín. En última instancia el fin será Dios entendido como soberano Bien. 

Hasta este momento de la historia de la humanidad en general, y de la comprensión de lapolítica en particular, es relativamente simple la cuestión, es decir, la fundamentación, explicación y ejercicio de la política. El principio de los griegos era el cosmos, entendido como un todo ordenado, y la política, cuya concreción era la polis, debía ser un reflejo de ese orden cósmico que posibilitara la felicidad de todos los integrantes de dicha forma de agrupación humana. Para los medievales el principio fue Dios, y la política al igual que las demás ciencias se fundamentaron en Él. Dios es comprendido como origen del hombre, el hombre como un ser naturalmente social que debe instaurar el Reino de Dios en la tierra, en vistas a la salvación de todo el género humano, a través del acercamiento al Bien, en otras palabras, a Dios mismo. Otro fue el caso de los intentos de reflexión en torno a la políticaque precedieron a estas cosmovisiones. 

La pregunta que se hicieron los pensadores de la modernidad fue, ¿cómo fundar y fundamentar el poder político en algo distinto de la divinidad y del orden natural? ¿Cuál sería el principio que inauguraría una nueva forma de comprender la política? La respuesta que encontraron fue a primera vista simple aunque compleja en sus consecuencias. La solución fue en el sujeto y más particularmente la razón. La política, la ética, la filosofía, laciencia, y los demás ámbitos de reflexión humana fueron fundados, a la vez que fundamentados, en la razón humana. El fin de la política dejó de ser la felicidad, laperfección o la salvación del hombre y pasó a ser…
…la supervivencia. La concentración de capital y, por sobre todo, de poder. Para esto fue necesaria la organización de la sociedad en orden a la eficiencia, es decir, a la obtención de los más altos beneficios al menor costo posible. Se produjo la metodización de la vida y surgió la producción y reproducción en serie, no solo de bienes materiales sino también de bienes culturales. En la práctica los ideales de libertad e igualdad pregonados por laIlustración quedaron condicionados a las reglas del mercado, y más precisamente a los intereses particulares de unos pocos. Los medios se convirtieron en fines y los fines en medios. Y esto nos conduce a un punto fundamental para la comprensión de lo acontecido en la política en la Edad Moderna. En la modernidad se trocó bien común, y por lo tantofelicidad, realización o salvación social o comunitaria, por interés particular y su consiguiente felicidad o satisfacción individual. Se cambió cooperación por competencia. Y como resultados necesarios, la dominación, la conquista, la manipulación y laopresión tanto de la naturaleza como de los demás sujetos. Vale aclarar que si bien todo esto sucedió en las edades anteriores, en esta época es posible justificarlo racionalmente. 

Dado este panorama del que somos herederos, la pregunta que podríamos hacernos hoy es la siguiente: ¿como fundar y fundamentar el poder político en algo distinto de la razón del sujeto comprendido a la manera de la modernidad? La respuesta que aparece es justamente algo distinto de ella, algo no racional, lo otro de la razón, lo absolutamente otro, pero no lo contrario. En la práctica este intento de justificar la política desde una perspectiva de análisis diferente al planteo moderno, por cuestiones que no desarrollaremos aquí pero que hemos tocado en otros post de este blog, ha llevado a la política a transformarse en una herramienta, en un medio para la dominación y el enriquecimiento individual. En otras palabras, para la concentración de poder y capital. 

Esta forma de comprender a lapolítica en nuestros días por los “políticos” que nos gobiernan ha llevado a resignificar los objetos de las prácticas políticas. Con esto queremos decir que se les otorgan, se transforman, se manipulan y se crean sentidos a elementos que son constitutivos tanto de la política como de la sociedad y la cultura en general. Por ejemplo, se reescribe la historia con fines meramente particulares, en vistas a la acumulación y perseverancia en el poder. Esto no es nuevo, lo novedoso es la impunidad y la claridad con la cual lo llevan a cabo. Otros ejemplos podrían ser la manipulación de la información, más concretamente de los medios de comunicación; la transformación de la legislación a través de la derogación, rectificación y/o creación de nuevas leyes; la propaganda política como medio de tergiversación de la realidad; y por sobre todo lacorrupción. Las virtudes de un buen “político” son la mentira, la manipulación, el engaño, la persuasión y la diplomacia. Pareciera que han de tener la suficiente inteligencia para poder sacar lo positivo, para su propio beneficio, claro está, de cualquier situación, aplicando el refrán popular de “lo que no mata engorda”. Pero por sobre todas las cosas es movilizar a los demás desde la emotividad, mostrar soluciones más allá de que sean reales o no. Alimentar una ficción de bienestar mientras que ellos la viven verdaderamente a costa de los demás. En fin, lejos quedó, al menos, el bien común. 

Ahí me parece que está el desafío de nuestro tiempo, en poner como principio el bien comúny comenzar a construir desde allí una sociedad más real, y por lo tanto, más justa, más igualitaria y más libre. En el proceso no podemos obviar a la razón, pero seguramente deberemos elegir cuidadosamente que faceta o comprensión de ella. Deberemos prestar muchísima atención a la historia, a la verdadera o por lo menos a la menos viciada de intereses particulares, para aprender de los errores pasados. La ignorancia cómoda, el sinsentido, la apatía y la falsa sensación de bienestar son los principales males de nuestra época, y la política no podía estar ajena a esto. Todo lo contrario, unos cuantos vivos lo están capitalizando. Y estos vivos hoy en día se hacen llamar “políticos”, en otros tiempos los llamaban aprovechadores.

 Créditos para: http://eljuegodefilosofar.blogspot.com/2012/08/la-resignificacion-de-la-politica.html 

Es sabido por todos que las palabras usadas de determinada manera pueden herir. Pueden dañar no solo la sensibilidad de los otros sino también hasta sus mismas maneras de ser y estar en el mundo, de relacionarse y de construir la propia realidad. En definitiva, sus mismísimos cimientos, para decirlo de alguna manera. 

Las palabras son instrumentos de doble filo. Con ellas se puede construir, pero también se puede destruir. Por medio de las palabras construimos nuestro mundo, nos vamos construyendo a nosotros mismos y construimos la percepción que tenemos de los otros. A través de las palabras elaboramos un discurso coherente de lo que somos, desde donde somos, interpretando y reinterpretándonos a nosotros mismos, a nuestra realidad y a los otros a partir de ese discurso vivo y en permanente desarrollo. Vamos acomodando todo lo que nos es “ajeno” a nuestro propio discurso discursivamente. Somos lo que consideramos que somos, y la realidad es, para nosotros, como nosotros mismos la describimos, sea de la manera que sea. 

Ahora bien, ese discurso último que nos permite describirnos y describir a la realidad y a los otros está en constante evolución. Pero esto no significa que no tenga una unidad intrínseca. Desde el cambio hay algo que permanece, a saber, la cadena que implica la unión entre lo nuevo y lo viejo como una manera de interpretación de lo nuevo y de reinterpretación de lo viejo a la luz de lo nuevo. De esta forma, lo viejo no es absolutamente viejo y lo nuevo no es absolutamente nuevo sino que ambos se interrelacionan entre sí constituyéndose discurso que permite interpretarnos e interpretar la realidad de manera dinámica y, por lo tanto, viva. 

Volviendo al tema que origina esta reflexión, digamos que el lenguaje está íntimamente ligado al poder, no porque el poder sea un elemento propio del lenguaje sino porque el poder es algo, al igual que el lenguaje, común a todos los seres humanos. De las diversas formas de ejercicio del poder, quizás la discursiva sea una de las más actuales, o al menos de las más puestas en evidencia en nuestro tiempo y, a mi entender una de las más perversas cuando es usada de manera egoísta. La forma de ejercicio de poder más evidente es la física. Pero hay otro tipo de ejercicio del poder que es aún peor, si es que se puede jerarquizar, y se corresponde con la violencia discursiva. 

El ejercicio del poder como violencia discursiva es moneda corriente en nuestros días. Basta escuchar las conversaciones cotidianas en cualquier ámbito, prestar atención…

…a los medios de comunicación, a las campañas publicitarias y a la misma internet. Pero creo que la peor de todas es la que se presenta en la política contemporánea.

 

Si comprendemos que el lenguaje nos constituye, es decir, nos posibilita interpretarnos e interpretar el mundo y a los otros y, en última instancia relacionarnos como seres sociales y no como meros sujetos o cosas, la violencia discursiva daña profundamente no solo al hombre mismo sino también a la sociedad en su totalidad.

 

La práctica política en nuestros días pareciera consistir no ya, como se pretendía en la época clásica, como búsqueda del bien común, y por lo tanto, la resolución de los problemas de la sociedad en vistas al bienestar, sino como la consecución de beneficios particulares, más precisamente como acumulación de poder y riquezas a cualquier precio, aun a costa de la misma sociedad que debería proteger y gobernar. Una de las herramientas privilegiadas para la concreción de este objetivo ha sido y es la construcción de realidades discursivas que se imponen a la sociedad. Dicho con otras palabras, mentiras.

 

En teoría política esto no es muy novedoso. Ya lo habían enunciado Maquiavelo y Hobbes, por nombrar algunos. La mentira y el fraude son las virtudes cardinales de la política moderna y contemporánea. Un ejemplo clarísimo de construcción discursiva de la realidad en literatura es la brillante novela de George Orwell 1984. Allí se puede ver claramente como el “Partido” redescribe la realidad de acuerdo a sus propios intereses. Basta nomás nombrar su lema que demandaría varios post aparte para explicarlo:

 

 

Se podría decir fácilmente que la mentira cae por su propio peso confrontada con la verdad de la realidad cotidiana. Que el discurso oficial sobre la inflación sea una cosa y los precios de los productos en el almacén de la vuelta sea otra, otorga un panorama claro. Pero no todo es reducible tan fácilmente. No podemos confrontar y corroborar todo de la misma manera, y, por lo tanto, debemos finalmente confiar. Y esas “mentiras”, esas realidades discursivas cuidadosamente construidas para servir a un propósito determinado, no para el bien común sino para los intereses de unos cuantos, valga la aclaración, se van colando de a poco en nuestras propias descripciones sobre la realidad y sobre nosotros mismos y los demás, y van haciendo mella. He aquí en donde radica la violencia discursiva en el ejercicio del poder en la política. 

Los malos políticos violentamente destruyen los discursos particulares en favor de sus propios discursos imponiendo realidades irreales. Paradójicamente es una de las cosas que anticipa y de las que advierte Orwell en su novela y que nos toca como realidad en nuestro tiempo. Una de las principales libertades de los Estados democráticos es la libertad de pensamiento y, estrechamente unida a ella, la libertad de expresión. Sin ellas el ciudadano deja de ser tal y pasa a ser un esclavo. Y a eso se refiere aquella frase del lema del “Partido”: La libertad es la esclavitud. O al menos eso nos quieren hacer creer por medio de la implantación violenta, pero disimulada, de un único discurso más allá de toda posible articulación entre lo nuevo y lo viejo de ese discurso último propio del que algo dijimos. Dicho de otra manera, la violencia discursiva en la política radica en la destrucción del discurso heterogéneo en pos de la imposición de un discurso, si se quiere oficial, a través de la persuasión, la insistencia y la fuerza. Quisiera terminar con otra cita muy conocida de Orwell.

La libertad es poder decir libremente que dos y dos son cuatro. Si se concede esto, todo lo demás vendrá por sus pasos contados. (Orwell, 2003: 89)

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*Bibliografía citada: ORWELL, George (2003). 1984. Bs.As.: Destino.

 

Leucipo (480-370 a.C.), fue el fundador de la escuela atomista mientras que Demócrito fue su discípulo. La escuela atomista es un nuevo intento para superar el problema planteado porParménides de la unidad del Ser y la pluralidad del mundo físico.

 

Para los atomistas el principio de comprensión y fundamento de la realidad van a ser los átomos, cuyas características son:indivisibles, llenos, sólidos, compactos, idénticos e inalterables. La generación de las cosas se producirá entonces por la agrupación de átomos, mientras que la corrupción consistirá en la separación de los mismos. La conjunción entre átomo y vacío explicaría por lo tanto el movimiento, el cambio, y lamultiplicidad. La diversidad de cosas proceden de los átomos que se mueven en el vacío generando o corrompiendo cosas.

 

Los átomos se diferencian entre sí geométricamente por su figura, tamaño, orden y posición. Son elementos positivos de toda la realidad. Todo ente corpóreo, es decir, todas las cosas que existen en el mundo físico, están constituidos por una suma de átomos separados entre sí por el vacío y delimitado externamente por este. La causa del movimiento de los átomos no es otra que su misma naturaleza inestable, su continuo movimiento de agrupación y separación. Los átomos son originaria y eternamente móviles, se mueven necesariamente pero sin finalidad. De allí que los filósofos atomistas recibieran el nombre de filósofos del azar. Para ellos el mundo ha sido originado casualmente por la unión caprichosa de los átomos.

 

En cuanto al conocimiento, para los atomistas el alma, al igual que el cuerpo, consta de átomos. No hay preeminencia del alma sobre el cuerpo…

…ni distinción del conocimiento sensible del intelectual. Según estos filósofos, de las cosas emanan átomos que llegando a los sentidos, o al alma, impresionan a los átomos semejantes a ellos produciendo el conocimiento. Algo parecido al proceso de conocimiento propuesto porEmpédocles.  

 

 

PROTÁGORAS (485-411 a.C.)

 

 Nacido en Abdera alrededor del siglo V a.C. fue uno de los grandes sofistas a los que más tarde se opondría Sócrates y Platón. La palabra sofista es sinónimo de sabio aunque adquiere un significado negativo desde Sócrates, especialmente con Platóny Aristóteles, por el mal uso que hacían los sofistas de la retórica, no como medio para alcanzar el bien y la verdad sino para provecho material propio.

 

La principal característica de la sofística es el interés por el hombre y todo lo que a él se refiera, manifestándose en los principios morales y en las reglas de conducta. La sofística se ocupó del hombre buscando un saber práctico en vez de teórico, un saber útil. De esta forma la filosofía para los sofistas dejó de ser la búsqueda desinteresada de la verdad y se convirtió en una profesión. En un medio para ganar fama y fortuna muchas veces a costa de la verdad.

 

Protágoras impartió sus enseñanzas por varias ciudades griegas, entre ellas Atenas, donde conoció y tuvo trato con Pericles y Sócrates, entre otros. Entre sus obras podemos nombrar: “Sobre la verdad”; “Sobre los dioses”; “Antilogías o contradicciones”. Al igual que lospluralistas y los atomistas rechaza la univocidad del Ser parmenídeo. Según Platón habría admitido la doctrina del movilismo de Heráclito.

 

Ahora bien, su pensamiento supone una filosofía del conocer, de la verdad y el error. Si las cualidades contrarias se dan a la vez en las cosas, es imposible construir una ciencia natural con certeza y capaz de verdad. De allí que se lo considere relativista. Para Protágoras el hombre es quien determina la verdad del objeto que conoce porque el conocimiento se fundamenta en los sentidos. De este filósofo es la célebre frase de que “El hombre es la medida de todas las cosas”.

 

Este relativismo termina finalmente en una doctrina amoral. Si es imposible conocer una verdad universal y necesaria, pues es también imposible conocer el bien universal. No hay entonces criterios para distinguir el bien del mal, salvo la utilidad.

 

 

GORGIAS (438-375 a.C.)

 

Sofista al igual que Protágoras, nació en la Magna Grecia, sur de la actual Italia. Fue discípulo de Empédocles. Su principal obra es “Sobre la naturaleza o el no ser”. Se opuso a los principios del pensamiento eleático (Parménides y Zenón) por medio de tres tesis: nada existe; si algo existe no puede ser conocido; si se puede conocer no puede ser comunicado.

 

Gorgias rechaza tanto la existencia del Ser como del no-Ser. Para el nada existe, por lo tanto no hay Verdad sino que hay verdades relativas a cada hombre. El ser se desvincula de esta manera del pensamiento y la palabra se desvincula de la realidad. La palabra pasa a ser independiente y autónoma estando al servicio del hombre y no a la representación de la realidad. De allí que no pueda dar a conocer la verdad pero que sí pueda ser utilizada para persuadir y convencer.

 

La retórica será para este autor el dominio de la palabra, el instrumento útil para dominar. ElSer será aparecer y enunciar dejando a la realidad vacía e inconsistente. No importará ya lo que las cosas sean sino lo que se piense y opine de ellas.

La gran pregunta que surge en un primer momento con cualquier tipo de filosofía es qué entendemos por ella. Si no partimos de una comprensión de lo que sea filosofar es muy difícil comprender qué es lo que decimos cuando tal filosofía dice una u otra cosa, o parte de tales o cuales presupuestos, o se fundamenta en estos o aquellos principios, etc. Podríamos decir que toda filosofía, que se precie de ser tal, comienza describiéndose o explicándose a sí misma, al igual que lo hacemos nosotros cuando conocemos a alguien nuevo. Lo primero es presentarnos, decir nuestro nombre y alguna otra cosa más que de una idea al otro de quiénes somos. 

 

Ahora bien, ¿qué es lo que tienen en común todas, si no la gran mayoría, de las filosofías y por ello hablamos de filosofía y no de otra cosa? Para responder a esta pregunta quizás debiéramos remontarnos al origen mismo de la filosofía, o más particularmente a dónde surge la filosofía denominada occidental. Convengamos que es la única que recibió el nombre de filosofía, de hecho es una palabra griega, así que sería una redundancia aclarar que es occidental, pero bueno, aclaremos nomás, no vaya a ser que el asunto se preste a confusión. Es cierto que los primeros filósofos de los que se tiene registro estaban radicados en Asia menor, más precisamente en la actual Turquía, pero ¿quién decidió arbitrariamente que eso era oriente? Al fin y al cabo las categorías de oriente y occidente son absolutamente relativas a aquel que las enuncia dependiendo del lugar en el que se encuentre. Pero regresemos a lo que nos ocupa. 

 

La filosofía fue entendida, originalmente, como búsqueda. Frente a la maravilla del mundo natural, con su belleza, su inmensidad y sus regularidades, y como resultado del asombro frente a tal espectáculo el hombre comenzó a preguntarse racionalmente, es decir, buscó argumentos, sin abandonar lo mítico-religioso, que le permitieran describir acabadamente lo que tenía frente a sí. En última instancia, la filosofía nació de un deseo muy particular, el deseo de comprender la realidad para poder describirla primero, y para ser capaz de construirla y transformarla después. 

 

Comprendida de esta manera, la filosofía surge como la búsqueda de algo que no se tiene, de algo de lo que se carece y que se experimenta como un vacío a ser llenado, como el horror vacui de la naturaleza. Entonces, ¿qué es lo que busca la filosofía? Clásicamente buscó la sabiduría, de allí que el hombre que carece de sabiduría trate de conseguirla por medio de la reflexión y el conocimiento. Tal es el caso de Sócrates que nos puede…

 

Es importante en este punto hacer una distinción entre necesidad y deseo. Entendemos la necesidad como aquella carencia que puede ser satisfecha, por ejemplo, la necesidad de alimento o agua. Una vez que se toma el alimento o se bebe el agua la necesidad desaparece. Otro es el caso del deseo que no se sacia nunca. El deseo último de todo deseo es el deseo mismo. Es un deseo la marca de nuestra época, si no de la humanidad toda, a saber, el deseo de poder. El deseo no tiene fin ni límite, de allí que, en última instancia, el deseo se desee a sí mismo. 

 

Todo lo que hemos dicho hasta ahora ha sido para comprender la falla intrínseca en esta forma de hacer filosofía denominada “Filosofía de la liberación o para la liberación”. El error en esta manera de filosofar estaría en que el fin último que persiguen estas filosofías es la liberación del pueblo en contraposición a la dominación de los más fuertes que generan una dependencia con respecto a los más débiles, en particular, el pueblo latinoamericano y las naciones llamadas en algún momento tercermundistas o subdesarrolladas, frente a los países centrales. Es un fin muy concreto y, pensando positivamente, alcanzable, pero la liberación se correspondería más con una necesidad que con un deseo. El que esta oprimido necesita liberarse. Decimos que necesita liberarse y no ser liberado porque una vez que este liberado ya está, no hay nada más que hacer. De allí que no sea un deseo sino una necesidad. 

 

Aparentemente la filosofía funciona o encuentra su motor, por fundarse en la razón humana, en el deseo y no en la necesidad que es algo más propio de los animales. Una filosofía que se funde en  la necesidad estará sujeta a ella hasta que la misma se satisfaga. Una vez saciada la necesidad se acabaría la filosofía. De allí que la filosofía de la liberación no pueda superar el estadio de planteo de la cuestión o de descripción programática para dar un paso cualitativo sobre su propia identidad como saber o expresión cultural. Si la filosofía de la liberación insiste en construirse a partir de una necesidad, más que filosofía será un folleto descriptivo de la situación de desigualdad e injusticia de un grupo humano frente a otro a la vez que, en el mejor de los casos, una receta muy elaborada para posibilitar un cambio, la tan ansiada liberación, y nada más. Por esto es que elegimos como título de este post la contraposición entre utopía y proyecto. La filosofía de la liberación más que utopía es proyecto, es decir, pretende ser algo alcanzable señalando una y otra y otra vez qué es lo que hay que hacer para que el pueblo se libere de la opresión. Tal vez la dificultad sea la exacerbación de la dimensión práctica de la filosofía convirtiéndose prácticamente en una técnica de transformación social de la realidad. 

 

Créditos para: http://eljuegodefilosofar.blogspot.com/2013/05/filosofia-de-la-liberacion-utopia-o.html