Día: 24 noviembre, 2013

Alcances a la Filosofía de Max Stirner

Posted on


 

 

ALCANCES A LA FILOSOFÍA DE MAX STIRNER(o el individualismo anarquista)
Ricardo Andrade Ancic

“Por el crimen es como el egoísta se ha afirmado siempre y ha derribado con mano sacrílega los santos ídolos de sus pedestales. Romper con lo sagrado, o mejor aún, romper lo sagrado, puede hacerse general. No es una nueva revolución que se acerca; ¿pero no retumba un crimen potente, orgulloso, sin respeto, sin vergüenza, sin conciencia, con el trueno en el horizonte, y no ves que el cielo, henchido de presentimientos, se oscurece y se calla?” Max Stirner

1
Johann Caspar Schmidt, profesor en el Centro de Educación de Señoritas de Berlín, publicó en 1844, bajo el pseudónimo de Max Stirner, su obra Der Einzige und Sein Eigenthum (El Único y su Propiedad). Por su radicalidad individual y anarquista, los ambientes oficiales de la filosofía e incluso los disidentes rechazaron oficialmente la obra como escandalosa y desatinada. Sin embargo, en privado muchos estaban sobrecogidos y, al mismo tiempo, fascinados por el autor y su osado pensamiento. Ludwig Feuerbach admitió en una carta a su hermano que el autor era “el escritor más genial y libre que había conocido”. Karl Marx incluso se vio incitado a escribir una crítica sobre el libro, de gran calidad aunque nunca fue publicada. Su repercusión prosiguió en décadas posteriores: Edmund Husserl, Carl Schmidt, Georg Simmel, Rudolf Steiner y Ernst Junger lo citan en comentarios, entrevistas o en obras menores; tampoco es menor la polémica originada en Alemania pocos años después de la muerte de Friedrich Nietzsche, en torno a la pregunta de si el filósofo de Rocken había sido influenciado por Stirner. ¿Por qué el interés por este filósofo proscrito por sus contemporáneos, cuyo pensamiento fue considerado, dentro de los círculos académicos, de “inmoral”?

2
Max Stirner no es, en el estricto sentido de la palabra, un filósofo anarquista. Es más bien, un solipsista moral. Sin embargo, del mismo modo que sus contemporáneos los socialistas utópicos (Saint-Simon, Fourier, Owen) y los individualistas ingleses (Godwin, Shelley), en su pensamiento se anidan una gran cantidad de ideas que serán fundamentales en la constitución del anarquismo como doctrina política y social. Entre ellas, se distinguen su crítica del Estado, de la burguesía, de las instituciones políticas y de la educación, como precursoras de las filosofías sociales desarrolladas por Proudhon y Bakunin.

Max Stirner nació en Bayreuth el 26 de octubre de 1806. Cursa estudios de filosofía y filología clásica, frecuenta las universidades de Erlangen, Königsber, Berlín, donde escuchó a Hegel y a Schleiermacher. Durante un tiempo considerable se desempeñó de profesor en un internado para señoritas berlinés.

Estuvo vinculado a los jóvenes hegelianos, el grupo de los “libres” (Die Freien) compuesto por ilustres pensadores como Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer, David Strauss, Arnold Rouge, August von Cieszkowski, Karl Scmidt, Edgar Bauer, Friedrich Engels y Karl Marx. Stirner se sumerge en este ambiente durante cuatro años. En 1842 aparece en Colonia, la Gaceta Renana, formada por Heinrich Bürgers, Hess, Marx, Bruno Bauer, Köppen y Stirner. Pero tiempo después este círculo se escinde en dos tendencias. Los del grupo de Marx, Rouge y Hess, marcan distancia con respecto a Hegel y los segundos con los Bauer y la liga de los libres: Mayen, Buhl, Köppen, Nauwerk y Stirner, que piensan en la revolución de las conciencias a través de una crítica negativa, de carácter ateo y carente de reglas. Muy pronto irá más allá de los límites de la crítica ideológica de éstos, centrada en la religión y en las vetustas formas de la filosofía académica.

En 1844 publicó el libro que lo hizo famoso, el único que escribió en realidad, por lo que será recordado: Der Einzige und Sein Eigenthum (El Único y su Propiedad). La obra escandaliza y arma revuelo entre la intelectualidad. Hess y Feuerbach escriben reseñas de su libro; Marx y Engels en La Ideología Alemana le dedican mayor atención que a cualquier otro autor. Su libro es prohibido y al levantarse la prohibición, la obra incita la curiosidad del público, quedando agotada la primera edición, pero al reimprimirse la popularidad ya es escasa y su obra no le otorga la gloria con la que él había soñado.

Ya sin dinero ni trabajo su esposa le abandona, y hundido en la miseria malvive de la pluma y algunas traducciones, que son su principal fuente de ingresos. En 1848 no es partícipe de la revolución y entre 1853 y 1854 es encarcelado por deudas impagas y al salir de prisión cambia continuamente de domicilio a fin de zafarse de sus acreedores. El 25 de junio de 1856 muere a consecuencia de la picadura de un insecto volador, en la mayor pobreza y olvido.

3
Aunque la primera edición de Der Einzige und Sein Eigenthum tuvo un éxito aceptable e inmediato, la reedición lanzada en el momento en que la filosofía de Nietzsche era cada vez más popular relanzó la (mala) fama de Stirner en forma póstuma. Algunos contemporáneos afirmaban que se había autorizado esa nueva edición debido a que la censura de Berlín lo consideraba un libro de ideas tan exageradas que nadie estaría de acuerdo con él.

Comprender la filosofía de Stirner implica en grado extremo entender la estructura de su obra. De acuerdo al estudio de Lawrence Stepelevich, Der Einzige und Sein Eigenthum sigue el modelo impuesto por Phänomenologie des Geistes (La Fenomenología del Espíritu) de Hegel. El hegelianismo de Stirner es esencial: esta escuela filosófica tiene como materia central la llamada Dialéctica, concepto que, en pocas palabras, puede definirse como la resolución de dualismos a través de la búsqueda de un tercer sujeto que explicaría los dos primeros. Stirner es hegeliano en este sentido, siendo su tríada principal Materialismo – Idealismo – Egoísmo.

Stirner se deja guiar por la insistencia de Feuerbach de asociar la filosofía al ente individual, para más tarde defender esta insistencia frente al “Hombre” de Feuerbach. El primer capítulo de El Único y su Propiedad, “Una Vida Humana”, es una aseveración del desarrollo dialéctico como si ocurriera en la vida de las personas. Utilizando como ejemplo literal el crecimiento de un ser humano y su relación con la “varilla de castigo”, metafóricamente se entiende que como niño se está en el estado Materialista y se teme a la varilla, como adolescente ha realizado “el primer auto-descubrimiento, la Mente” y ha vuelto a la varilla a través del Idealismo; como adulto el Idealismo también es visto a modo de varilla, y pragmáticamente hablando, el interés egoísta ha sido asumido.

El capítulo 2 continúa en la línea de Cieszkowski , “Los hombres de antaño y lo nuevo”, pasa a ser una descripción del mismo desarrollo a lo largo de la historia. El capítulo termina refiriéndose a sus amigos Die Freien, criticándolos por no representar del todo la disolución dialéctica de la oposición Materialismo/Idealismo, sino más bien siendo “los más modernos de los modernos”. En otras palabras, los últimos Idealistas.

“Iguales es ser tratados de la misma manera” es una aseveración principal en el estado Idealista y la base de la “crítica” hegeliana. Por la dinámica interna de la crítica, “iguales” y“de la misma manera” se vuelven categorías cada vez más amplias, y la “critica” se vuelve contra sí misma, cayendo por su propio peso.

“Si las presuposiciones que han sido hasta ahora vigentes son fundidas en una total disolución, no deben ser disueltas en una presuposición más grande nuevamente – un pensamiento, una manera de pensar en sí misma, la crítica. Aquella disolución se puede por mi bien; de lo contrario pertenecería solamente en la serie de innumerables disoluciones…” Max Stirner

Este es el punto de partida de la filosofía de Stirner, el colapso del Idealismo y la necesidad de una nueva síntesis. Esta nueva síntesis no puede, sin embargo, ser un concepto fuera del mundo, lo que Stirner llama una idea fija. Plantea que la síntesis debe ser hallada en interés de lo Único – el Egoísta. Esta síntesis, como aseveración aislada, coloca a Stirner en la misma categoría de Thomas Hobbes y Friedrich Nietzsche, con las lógicas diferencias del concepto que se encuentran en las obras de estos pensadores.

4
Como prefacio para El Único y su Propiedad, Stirner coloca una frase de Goethe: “Ich hab, mein Sach’ auf Nichts gestellt” (He fundado mi causa en la nada). En este fragmento, nos muestra como el Sultán, Dios, el Bien, etc. no están sirviendo a nada más allá de ellos mismos, más bien han hecho de ellos mismos el más elevado bien a servir. “Por mi parte he tomado una lección de ellos, y propongo, en lugar de servir desinteresadamente a esos grandes egoístas, más bien ser el egoísta yo mismo”. El Egoísmo para Stirner es simplemente el seguimiento de los propios intereses como la persona única que uno es. Al ¿cuáles son mis intereses? de alguien, Stirner diría que sus intereses son tan únicos como él mismo, y que estaría en sí mismo descubrirlos. Ya que los intereses propios y las ideas fijas se encuentran en una posición opuesta, no hay más punto de referencia moral que los valores elegidos por el Único.

La realidad se reduce, según Stirner, al Único, es decir, al individuo; sólo del yo individual puede decirse que verdaderamente existe. Por lo tanto, todos los valores que se basan en lo universal y que suponen la existencia de lo común, tales como verdad, libertad, justicia, etc., han de ser desechados, para dejar lugar al único valor que se funda en el Único, esto es, la Propiedad (Eigentum), a la pura expresión de la absoluta individualidad. Por lo tanto, toda nuestra cultura estaría basada en un error: el hecho de hacer del hombre un mero instrumento de las quimeras creadas por su propia fuerza creadora. El yo es el Absoluto, trasciende por sobre todas las Ideas, sean estas la Religión, la Sociedad, el Liberalismo, la Historia, el Progreso, el Humanismo, la Libertad etc. “Nada prevalece por sobre mí” concluye Stirner, convirtiéndose en el nominalista más radical antes de Nietzsche.

En el sentido mencionado Stirner permanece en la tradición del hegelianismo de izquierdas, por cuanto la emancipación del hombre se entiende como liberación de la esclavitud bajo los fantasmas y las relaciones sociales producidos por uno mismo. Si bien Feuerbach ya lo había anticipado en su crítica de la religión (“Dios es el hombre alienado”), y Marx lo recoge para convertir la productividad en la prisión de los productores, Stirner radicaliza la crítica. Es verdad, dice, que se ha destruido el “más allá fuera de nosotros” (tal como lo entendería Nietzsche con la muerte de Dios y la moral fundada en él). Queda intacto, sin embargo, el “más allá en nosotros”. Stirner acusa a los hegelianos de izquierda de que, después de matar a Dios, no han tenido nada más urgente que, en lugar del más allá antiguo, poner un más allá interior. ¿A qué se refiere Stirner con el “más allá en nosotros”? Por una parte, con ello se designa lo que luego Freud llamará el “superyo”, a saber, la hipoteca heterónoma de un pasado que la familia y la sociedad han implantado en nosotros, una hipoteca de la que procedemos. Y la expresión se refiere también al dominio de los conceptos generales instaurado en nosotros, de conceptos como “Humanidad”, “Humanismo”, “Libertad”. El yo, cuando despierta a la conciencia, se encuentra cautivo en una red de conceptos que tienen fuerza normativa, y con los que el sí mismo interpreta su existencia, carente en sí misma de nombres y conceptos. Stirner ya ponía en validez el principio existencialista de que la existencia precede a la esencia. La meta perseguida por Stirner es, al fin y al cabo, que el individuo vuelva a su existencia sin nombre y romper sus ataduras esencialistas.

Para el nominalista medieval Dios es aquel abismo que se ha creado a sí mismo y ha creado el mundo de la nada, y estando su libertad encima de toda lógica y verdad. Para Stirner el individuo inefable es una libertad “fundada en sí misma y en nada más”. De este modo “yo no soy nada en el sentido de un vacío, sino la nada creadora, la nada de la que yo mismo como creador lo creo todo”.

5
Esta apología de la individualidad convierte al hombre en un ser solitario, nómada, aislado de la sociedad y los demás hombres. En este punto Stirner se diferencia del anarquismo clásico, puesto que se opone no sólo al Estado sino a la Sociedad. Si bien Bakunin y Kropotkin colocaban al individuo como un valor supremo, el concepto exige la convivencia con los otros individuos. Para ellos, sólo en la interrelación humana el individuo puede ser reconocido como tal. Stirner, en cambio, afirma: “Volksfreiheit ist nicht meine Freiheit” (La libertad del pueblo no es mi libertad). La individualidad del anarquista se funda en la individualidad del prójimo; para Stirner se funda en sí misma, o mejor dicho, en nada.
Entonces, ¿cómo se aplica la noción de Eigentum en la relación del individuo con otras personas? La respuesta de Stirner la desarrolla con el concepto Der Verein der Egoisten(La Unión de Egoístas).

Pueden identificarse tres formas de interacción con otra persona, desde el punto de vista del Egoísmo stirneriano:

1. El Vínculo: Esto es un encuentro de dos personas según cómo “deben” comportarse con respecto al otro. No se trata de un encuentro “asignado”, sino más bien un encuentro de acuerdo con el “deber”. Un ejemplo de este tipo sería la relación entre el “Padre” y el “Hijo”. Estos conceptos siempre serán considerados en un sentido descriptivo, pero en el encuentro entre estas dos personas según tales roles, se reúnen de acuerdo a un “deber”. Los roles son adscritos cuando la relación es vista como un objeto estático.

2. La Propiedad: La relación puede ser dispuesta por voluntad de uno de los lados. En éste, uno es el Único mientras que el Otro pasa a ser la Propiedad (para quien es el Único). Tal vez este es el estado de las cosas donde podemos decir “Hell is the Other” (cuando ese Otro es el Único y yo soy la Propiedad). Este enfoque no se remite al egoísta hobbesiano, que yace en las relaciones de riqueza y posesión. Stirner lo ejemplifica con dos amigos pequeños divirtiéndose con sus juguetes, o dos personas yendo juntos al bar.

3. La Unión: La relación es entendida como un proceso. Es un proceso en el cual la relación es continuamente renovada por ambas (todas) partes, apoyado a través de un acto de voluntad. La Unión requiere que ambas (todas) facciones estén presentes a través del egoísmo consciente – la propia voluntad. Si una parte se encuentra a sí misma sufriendo silenciosamente, pero lo aguanta y mantiene las apariencias, la unión ha degenerado en cualquier otra cosa.
Solamente después de entender la Unión de Egoístas Stirner se aproxima a la relación última – mi relación con el yo mismo. En la sección titulada “Mi auto-placer”, Stirner establece la mera valoración de la vida frente al placer de la vida. En el primer punto de vista, Yo soy un objeto a ser preservado. En el segundo Yo me veo a mí mismo como el sujeto de todos mis lazos valóricos.
En este sentido, Stirner puede rechazar la pregunta “¿qué soy?” y reemplazarla por “¿quién soy?”, una pregunta que tiene la respuesta en la persona concreta que realiza la pregunta. Como anteriormente se señaló, este es la “nada” con la cual Stirner se refiere al Yo, no en el sentido de ser un “vacío” sino de ser una “nada creadora”. Este hombre, libre de quimeras y conceptos abstractos que determinan su existencia, finalmente tiene Propiedad sobre Sí Mismo.

6
“Sabe que el hombre se comporta en forma religiosa o creyente no sólo en relación con Dios, sino también en relación con otras ideas, como el derecho, el Estado, la ley, etcétera, es decir, reconoce las ideas fijas por doquier. Y así quiere disolver el pensamiento a través del pensamiento.” Max Stirner

Cuando El Único y su Propiedad fue publicado en 1844, Marx y Engels, compañeros de Stirner en el grupo Die Freien, se convirtieron en sus principales detractores. Escribieron una extensa refutación palabra por palabra del polémico libro, acusando a Stirner de ser un “pequeño burgués”. Engels, por su parte, se refiere a Stirner en forma explícita en su popular libro de 1888 “Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy”,como una “curiosidad” en el “proceso de desintegración de la escuela hegeliana de pensamiento”. Marx siempre consideró al libro de Stirner como una amenaza, siendo el comienzo de sus futuras confrontaciones con otros ideólogos anarquistas. Se vio incitado a reprimir estas ideas ya en su carácter psicológico como en su rol dentro de la historia de la teoría de las ideas. La influencia de Stirner en Marx es paradójicamente importante, ya que en el desarrollo de la crítica hacia El Único y su Propiedad se encuentra el germen de su teoría de la historia, en la que la voluntad de libertad se transforma en la disposición a servir a una lógica determinista. De cualquier modo, el siglo siguiente se encargó de demostrar lo que puede provocar la fe ciega en la lógica histórica. En su crítica de las construcciones universalistas de la liberación, Stirner se mostró más certero que Marx.
La influencia de Stirner en la filosofía del siglo XIX fue determinante, sobre todo para la escuela del anarquismo individualista alemán, quien nació hacia 1890 directamente de sus escritos. Para el movimiento anarquista clásico, su obra resulta valiosa sobretodo en su crítica del ascendente liberalismo burgués. Para Stirner, esos conceptos de igualdad y libertad eran un modo de subordinarse al Estado, una verdadera máquina de opresión: “El Estado vino a ser así la verdadera persona ante la que desaparece la personalidad del individuo; no soy Yo quien vivo, es él quien vive en Mí”. Hoy en día, el anarquismo ha recuperado el individualismo stirneariano, penetrando con más fuerza en los movimientos obreros tras el debilitamiento del marxismo.

Algunos autores lo consideran un precursor de Nietzsche. Según Karl Löwith, en ninguno de los escritos de Nietszche nombra a Stirner, pero sí existen pruebas de que lo había leído. Ida Overbeck, amiga personal del filósofo, relata cómo, en presencia de su alumno Baumgartner, Nietzsche designó la obra de Stirner como «la más audaz y consecuente desde Hobbes». Eduard von Hartmann, por su parte, acusó a Nietzsche de plagio, de encubrir la influencia que Stirner había tenido en él. Hartmann argumentaba que Nietzsche, en su segunda Intempestiva, había criticado exactamente aquellos pasajes de la obra de Hartmann en los que se rechazaba explícitamente la filosofía de Stirner. O sea que, aun cuando sólo fuera por este camino, Nietzsche tenía que conocer a Stirner. Hartmann resalta además el paralelismo de ciertos pensamientos, y plantea entonces la pregunta de por qué Nietzsche, si bien se dejó influir con seguridad por Stirner, sin embargo lo silenció sistemáticamente. La respuesta a esta acusación la formuló Rahden, un contemporáneo:“Nietzsche habría quedado desacreditado para siempre entre las personas formadas de todo el mundo si hubiera dejado notar algún tipo de simpatía por un burdo y desconsiderado Stirner, que hace alarde de un desnudo egoísmo y anarquismo.” Dada la mala fama de Stirner, es fácil imaginarse que Nietzsche no quería verse asociado a él ni por un instante.

Otros autores han expuesto la tesis que considera a Stirner uno de los primeros existencialistas, un precursor de Kierkegaard. Para Karl Löwith, el filósofo danés continúa la línea de Stirner como la antítesis de Marx. Como Stirner, hace descansar la totalidad del mundo social en el propio Ego. Pero al mismo tiempo se contradice con él al colocar lo individual “antes de Dios”, el creador del mundo, en vez identificar lo individual con la “nada creadora”. Para otros estudiosos, si el existencialismo cristiano debe a Kierkegaard su impulso original, ¿por qué el existencialismo ateísta no ha reconocido su deuda con Stirner?

7
El individualismo extremo alcanza su clímax en el anarquismo, la lucha contra la autoridad establecida, cuyo instrumento es el Estado. Pero si buscamos el prototipo del individualista anarquista, lo encontramos en Max Stirner y su obra “El Único y su Propiedad”. No es un libro “peligroso”, puesto que la filosofía que contiene es, para la mayoría de los estudiosos, impracticable. Pero su importancia radica en ser un grandioso golpe liberador, a veces caprichoso y burlesco. Incita a un examen de conciencia, destruyendo los “falsos fantasmas”, aquellos universales que engendran en nosotros realidades perniciosas que nos encierran en una existencia desnaturalizada y desilusionada. En el Individuo implica el dejarlo todo: el Estado, la Religión, la Sociedad, las Leyes, el Hogar, la Familia… Es una rebelión contra todas las ataduras sociales, en persecución de la “Propiedad del Único”:

“Estos principios son elementales para todo individualista. El individualismo de Stirner tiene un lado racional y majestuoso. Su Único es un animal hambriento, oculto en lo más recóndito del hombre, pero un animal que posee inteligencia e imaginación y que tiende a satisfacer todas las exigencias de su naturaleza física y psíquica. Si separamos los harapos de la hipocresía y la sucia máscara de las convenciones; si ponemos al descubierto el corazón del hombre, hallaremos realmente un ser que se ama y que se adora a sí mismo, creyendo que los demás le aman y que su adoración le será útil. El hombre es belicoso. Sea cual fuere el grado de «civilización» al cual nos elevásemos, combatiremos por nuestro egoísmo y por la «Propiedad del Único». El «Yo» pasa ante la ley y sigue siendo la virtud primordial”.

Escrito por Ricardo Andrade Ancic.
(Santiago de Chile, 2002)

Bibliografía: 
1. La Ideología Anarquista; Capeletti, A.; Alfadil Ediciones, Barcelona, 1985
2. Anarchism in Germany: The Early Movement; Carlson, A.
3. http://www.nonserviam.com/stirner/, Svein Olav Nyberg
4. Nietzsche. Biografía de su pensamiento; Safranski, R., Tusquets, Barcelona, 2001
5. Ein Dauerhafter Dissident, Laska, B. A., Nürnberg: LSR-Verlag 1996

Extraído desde: El Refractario

 

Créditos para: http://periodicoelamanecer.wordpress.com/2012/10/23/alcances-a-la-filosofia-de-max-stirner/  

Para el debate, con respecto al sistema de dominación

Posted on


de 

 
Nota aclaratoria antes de comenzar a leer este pequeño texto.

Primero que nada queremos comenzar diciendo que este texto, ensayo o como le quieran llamar no va dirigido para todos los lectores, (una cosa es conocer algún tipo de lenguaje simbólico y civilizado, y otra cosa muy diferente es comprenderlo y analizarlo racionalmente) ya que el tipo de lenguaje y las ideas expuestas a continuación podrían resultar ofensivas de alguna u otra manera para aquellos lectores políticamente correctos y tal vez no sean lo suficientemente fuertes para soportar la cruda y dura realidad.Hace no mucho hemos visto en diferentes portales, blogs de internet (la gran mayoría anarquistas) diversas “críticas” al posicionamiento de la editorial de la revista RyA con respecto a las “luchas” izquierdistas, al racionalismo, con lo que respecta al sistema de dominación (el cual no lo ven como algún objetivo inmediato y esta postura la compartimos, las explicaciones las diremos más adelante) y su rechazo total al sistema tecnológico industrial (S.T.I) entre otras. Por lo cual quisimos aprovechar la ocasión para ampliar un poco más el debate que se ha venido generando con algunos individuos no afines a este tipo de posturas.

Con respecto a la dominación:

Quisieramos comenzar preguntando ¿qué es lo que se entiende por dominación? O ¿a qué le llaman dominación aquellos que dicen luchar en contra del “sistema de dominación”? si por dominación se entiende el sometimiento, manipulación, explotación, etc. de algún individuo o grupo de individuos superiores, por sobre otro individuo o grupo de individuos inferiores o del entorno natural, para la sobrevivencia o el mejor desarrollo de una especie y/o individuo potencialmente libre, entonces podríamos afirmar que algunos animales que se encuentran dentro de la naturaleza salvaje tienden a dominar a otras especies o individuos de su misma especie. Esto se da cuando una especie/individuo superior somete a una especie/individuo inferior para sacar provecho y asegurar su supervivencia y la de su especie, esto lo podemos ver en los animales que se organizan jerárquicamente donde el individuo superior tiende a gozar de privilegios mientras que el/ los individuos inferiores tienden a subordinarse ante él “dirigente”, pero éste tipo de organización jerárquica no se da dentro de todas las especies animales y en las que se da, podemos observar una variación cuantitativa, así podemos discernir de los macacos que son una especie de primates no humanos donde la escala de jerarquía es desarrollada y estricta, mientras que en los artrópodos el sistema de “dominación” es menos fuerte. De igual manera podemos decir que una especie animal “domina” su entorno al manipularlo para “crear” ambientes “artificiales” como por ejemplo, madrigueras, nidos, presas, refugios, etc. (1) este tipo de dominación la podríamos catalogar como de pequeña escala ya que participa dentro de los sistemas de autorregulación natural y por ende no interrumpe con los mismos.

El segundo tipo de dominación que podemos observar la catalogaremos como dominación a gran escala, este tipo de dominación puede catalogarse como dañina, ya que interrumpe con los procesos de autorregulación no artificial y no asegura la preservación de una especie y/o individuo y solo está presente con el único fin de satisfacer necesidades psicológicas (2). Este tipo de dominación es exclusiva dentro de la especie humana civilizada y/o industrializada, reforzada muchas veces por creencias y/u objetivos erróneos, es por ello que podemos ver un incremento cuantitativo según la región geográfica y/o los intereses de los países más desarrollados tecnológicamente, así pues, podemos observar que a menor desarrollo tecnológico es menor la escala de dominación, como ejemplo pondremos a las tribus de los dobuanos, estas pequeñas tribus se desarrollan dentro de un ambiente hostil ya que habitan en una región alta de la isla de dobu en la cual las condiciones no son del todo favorables para la sobrevivencia, ya que su hábitat es de índole volcánica por lo que cuanta con pocas regiones propicias para la agricultura y escasas oportunidades de pesca, es por ello que cuando se encuentran en condiciones propicias de “someter “ a un individuo, estos no desaprovechen la oportunidad para satisfacer sus necesidades fisiológicas (pulsiones orgánicas) que aseguren su supervivencia, de esta misma forma estos individuos dominan su entorno natural al “crear” ambientes que aseguren su supervivencia y la de su círculo social inmediato (3), pero queremos aclarar algo este tipo de “dominación” solo existe para satisfacer intereses fisiológicos primordiales y asegurar la preservación del individuo o la tribu.

Algo similar podemos observar con las sociedades industrializadas cuando una persona domina a otro individuo potencialmente libre y artificializa el entorno natural donde se desarrolla, solo que este tipo de “dominio” no es para satisfacer necesidades fisiológicas reales y/o para preservación del individuo, sino que se hace solo por mera satisfacción (consciente o inconscientemente) persona l, donde el tipo de dominación se transforma en una especie de simbolismo donde son éstos (los símbolos) los que dan la superioridad “moral” para dominar.

Con esto queremos decir que de cierta manera estamos de acuerdo con lo que comentan el individuo de D.T al decir que “cada cultura tiene sus propios sistemas de dominación (sexista, especista, cualquiera que sea); simplemente, en algunas partes del planeta, más que en otras, estos sistemas de dominación fueron, en la práctica, reforzados por un STI” entonces ¿qué quisiéramos añadir con respecto a este tema? Que con este planteamiento nos podrían estar dando la razón (o a los editores de RyA) de centrarse en combatir al S.T.I por qué bien este fue el que propició la dominación a gran escala para satisfacer los “intereses” del mismo sistema, dejando de lado los intereses o necesidades individuales. Además de que es más realista el combatir el S.T.I ya que es lo más inmediato por ahora, (recordemos que la tecnología y la industrialización son omnipresentes) y tal vez si algún día se lléguese a colapsar el S.T.I, entonces SI podríamos enfocarnos en acabar con la dominación pero SOLO dentro de nuestro círculo social inmediato, porque ¿para qué querríamos acabar con la “dominación” de algún grupo ajeno a nosotros en donde no tuviésemos finalidad real alguna para acabar con ese tipo de dominación, en donde no sabríamos las condiciones en las que dicho grupo se desarrolla y por ende desconozcamos las motivaciones de dicha dominación? (4), ¿acaso deberíamos de hacerlo? porque ¿es lo “moralmente “correcto? Pero con esto, ¿no se estaría regresando a los valores del sistema tecnológico-industrial al ser o tratar de ser sobresocializados y defender o proteger a los desprotegidos? Por estas razones creemos que el acabar con la dominación en todos los aspectos es algo iluso (al menos por el momento como lo hemos dicho) además de que es inútil, y solo propicia un desgaste físico y psicológico innecesario, de nada sirve acabar con algún aspecto de las dominación mientras el S.T.I siga su curso ya que este siempre encontrara la manera de adaptarse a los cambios, por eso no es de extrañarse que el sistema en cierta medida esté a favor de la igualdad (5) (racial, sexual, étnica, cultural, etc.) pero tal vez dirán aquellos que aún se denominan como revolucionarios, que no se trata de acabar solo con algunos aspectos de la dominación, sino que se trata de acabar con todo el sistema de dominación en su conjunto, pero yo solo les hago una sencilla pregunta ¿cómo es que piensan acabar con sistema de dominación( o cualquier otro)? ¿Utilizando sus mismos valores?

Sobre el mito de la igualdad:

Obviamente al decir que se está en contra de la dominación entonces se pugna muchas veces (inconscientemente) por la “igualdad” pero sobre esto daremos algunas opiniones que, posiblemente no les agraden a muchos:

Mucho se ha dicho acerca de esto, lo que es y lo que no es la igualdad, que si todos debiésemos gozar de los mismos privilegios, oportunidades de desarrollarnos libres y autónomamente y hasta de la igualdad en cuanto a”derechos” siendo que muy pocos son los que se han puesto a pensar racionalmente lo que tratan de exponer cuando se promulgan a favor de la igualdad siendo que esto no es más que un mito o un término mal empleado por los valores civilizados.

Decimos que la igualdad es un mito por que nadie absolutamente nadie, ni siquiera individuos dentro de una misma especie, gozan de una estructura biológica-psicológica específica y dentro de los humanos la estructura de carácter es muy diferente una de otra dependiendo del sexo, edad, posición social, cultura, raza, etc. Por eso al hablar de igualdad es algo erróneo y es aceptar la ausencia de superioridades e inferioridades relativas de un individuo a otro. ¿A qué nos referimos cuando hablamos de superioridad e inferioridad relativa? A condiciones biológicas, fisiológicas, psicológicas y neuronales específicas que hace de un individuo más o menos apto para la adaptabilidad natural, pero ¿qué quiere decir esto?, para los que aún no lo comprenden del todo pondremos un ejemplo. Pensemos en un animal acuático (cualquiera que sea siempre y cuando solo se desarrolle dentro de un ambiente acuático) y para compararlo pensemos en un animal terrestre (de igual forma cualquiera que sea siempre y cuando su desarrollo sea terrestre) ahora bien quisiera hacer una pregunta. ¿Qué animal se desarrollaría o tendría más expectativas de adaptarse en un ambiente marino? La respuesta es muy simple y evidente, por supuesto el animal marino, por que sus condicionamientos biológicos y fisiológicos han hecho de el un animal más apto para sobrevivir dentro de ese hábitat, esto refleja una superioridad relativa por sobre la del animal terrestre ya que éste no tiene los condicionamientos apropiados para un desarrollo óptimo dentro del mismo entorno, pero si las condiciones ambientales-naturales fuesen opuestas el que tendría mas expectativas de vida sería el animal terrestre.

En cuanto a los humanos refiere, podemos observar una superioridad/inferioridad dependiendo de la estructura de carácter del individuo en cuestión, cuestiones fisiológicas, psicológicas y neuronales, así podemos señalar que un individuo es (relativamente) superior a otro individuo (humano) o viceversa dependiendo de comparación que se le de. Supongamos que un individuo X es superior a un individuo Y (en cuanto al aspecto fisiológico de la fuerza) y por lo tanto, como X es superior a Y y Y es inferior a X, pero ahora supongamos que Y es mejor (superioridad) para realizar operaciones complejas las cuales dependan de cierto grado de inteligencia, para lo que X es menos apto (inferioridad) entonces podemos decir que : X es superior a Y en cuanto a acciones que conlleven un esfuerzo físico que utilice la fuerza y por lo tanto Y es (relativamente) inferior a X. Pero a lo que respectan actividades en las cuales se tanga que desarrollar un esfuerzo cognoscitivo para desarrollar operaciones complejas (un cálculo matemático por ejemplo) se puede decir que Y es superior a X y por lo tanto X es inferior a Y.

Es a esto a lo que nos referimos en cuanto a inferioridades/superioridades (relativas). Dependiendo del individuo con el que se desarrolle la comparación es como aparecen las superioridades e inferioridades, por esto creemos que el luchar por alcanzar un tipo de igualdad, es algo absurdo porque siempre existirán esas superioridades/ inferioridades relativas, si éstas no existieran, la especie humana (o cualquier otra) no hubiese podido adaptarse al medio donde se desarrolla, pensemos un momento. ¿Qué pasaría si todos gozásemos de esa “igualdad”? el entorno se vería muy dañado ya que todos tendríamos las mismas condiciones fisiológicas, biológicas, psicológicas y neuronales y por ende satisficiéramos nuestras necesidades fisiológicas/psicológicas (en caso de contar con necesidades psicológicas) básicas de igual manera, así todos tendríamos las mismas posibilidades de supervivencia sin importar las condiciones naturales, todos seriamos iguales fisiológica y bilógicamente “iguales”, nos alimentaríamos de igual forma, y aquí entra otra cuestión ¿todos seriamos carnívoros, herbívoros, frugívoros, u omnívoros? Da igual la respuesta, las consecuencias serían desastrosas, si solo nos alimentáramos de carne no existieran depredadores los cuales acabasen con las plagas o el exceso de plantas, vegetales, frutos etc. Y si solo comiéramos alimentos que no impliquen “sufrimiento” el entorno se vería afectado por el gran incremento de especies animales ya que se estaría afectando los sistemas de autorregulación natural, en este caso se vería afectada la cadena alimenticia.

Esto es en cuanto a condiciones naturales refiere, pero tal vez algunos lectores aún creen que la “igualdad” es posible ya que ellos no se refieren al tipo de “igualdad” natural sino a una “igualdad” dentro de este entorno civilizado, cuando hablan de igualdad se refieren a aquella de sexo, raza, posición social, preferencias sexuales, especie, etc. Igualdad en cuanto a que cada individuo, sin depender de todo esto que acabamos de mencionar, cuente con las misma posibilidades de desarrollase “libremente”, que sea capaz de sacarle provecho a sus potencialidades, de vivir plenamente (hedonistamente diría yo) pero eso sí, dentro del S.T.I ¿acaso, ya se les olvidó que son estos mismos valores los que el mismo sistema promueve? Después del todo son solo unos cuantos individuos inteligentes los cuales esto no se les olvida.

Con respecto a la racionalidad e irracionalidad enfocada a la “lucha”

Mucho se ha hablado entorno a esto y en cuanto a la mayoría de las críticas somos totalmente ajenos a lo que dicen, y por ende no compartimos en nada todos sus planteamientos.

Si bien la racionalidad como las emociones son algo muy arraigado a la especie humana, y por ende, algo que aunque queramos no podremos deshacernos de estos dos aspecto, creemos que lo que sí podemos y debemos de hacer es diferenciar la una de la otra, y más cuando de “atacar” al sistema se refiere, me parece algo muy simplista decir que se atacó determinado lugar o determinada persona solo por rencor, resentimiento, odio, etc. Además que con este tipo de argumentos se le resta credibilidad y sentido objetivo a dicha acción, dando a notar que aquellos resentidos sociales solo hacen ese tipo de acciones como escape a sus frustraciones, utilizando la violencia o “acción directa” (da lo mismo como le quieran llamar) solo como una de las tantas actividades sustitutorias que hay en la sociedad civilizada que lo único que buscan dichas actividades es la insaciable búsqueda de placeres (7).

Porque después de todo ¿qué se puede decir de un individuo que ataca al sistema por rencor, resentimiento, odio, venganza etc.? Que solo lo ha hecho premeditada e impulsivamente ya que las circunstancias llevaron a dicha persona a cometer tal acto, y por ende, se le podría diagnosticar como una persona emocionalmente inestable, la cual ha cometido tal acto por desfogue y sin razones objetivas.

Además de esto, decimos que basar las acciones en las emociones es erróneo, por que durante años el sistema ha utilizado estos mismos argumentos emocionalitas para justificar sus actos, o díganme ustedes ¿Qué es lo que mueve a un soldado o a un fascista a defender a su nación, y al mismo tiempo a combatir a todo aquello que se oponga a ello? Así es, el amor y el odio, son primordialmente lo que mueve a este tipo de personas a cometer este tipo de actos, amor a la patria y odio a los que se opongan a ella, es por esto que el sistema le da tanta importancia a la exaltación de los sentimientos y las emociones y que desde pequeños se nos hipersensibilice. Tal vez algunos podrían argumentar entonces, que la racionalidad es algo que el sistema también ha utilizado muy frecuentemente para alcanzar sus propios objetivos, pero esta idea se nos hace un tanto vaga y simple, si bien a primera vista podría parecer que al sistema o las personas que sustentan al mismo, los motiva la razón ya que utilizan y/o elaboran cálculos complejos, métodos empíricos y parte de la racionalidad para alcanzar sus objetivos, estos son tan solo parte, ya que lo que verdaderamente motiva a la persona a buscar dicho objetivo es un sentimiento, dicho sentimiento podría ser el miedo, lo podemos ver en científicos que crean métodos para prolongar la vida (aunque esta sea artificial) por MIEDO a la muerte. Entonces, aquí debiésemos de prestar importante atención, no en el objetivo, si no en la motivación por alcanzar dicho objetivo.

Que quede claro que nosotros no nos oponemos a las emociones, o que las emociones debiesen de ser erradicadas, y que solo nos deberíamos guiar por la razón (creo que cuando pase eso el ser humano se habrá extinto), sino que debemos de enfocarnos en atacar al sistema o desestabilizarlo, racional y objetivamente (las emociones muchas veces son subjetivas), ya que en nuestras vidas y relaciones personales podemos desfogarnos emocional, sentimental e impulsivamente, si la situación lo amerita. Pero para atacar al sistema solo nos debe de motivar la razón.

Por último, existen algunos puntos lo cuales creemos que también son importantes de abordar, como por ejemplo el relativismo que se le da a la naturaleza, el izquierdismo, entre otros, pero tal vez y solo tal vez, dichos puntos los abordaremos en otro texto, dependiendo de la aceptación o desprecio, de la comprensión o incomprensión de este primer texto por parte del lector.

Escrito por Algunos políticamente incorrectos en ruptura con la civilización.

Notas:
(1) Queremos aclarar que estos casos se presentan por y para preservación de una especie y/o individuo, o para el mejor desarrollo social en caso de que se trate de una especie sociable.(2) Dichas necesidades psicológicas podrían ser reflejadas dentro de un individuo con carácter destructivo, y por ello tendrían la necesidad de mantener a uno o más individuos y/o el entorno donde se desarrollan sometidos con el único afán de sentir placer.(3) Aquí podemos decir que los dobuanos le dan gran importancia a la propiedad privada, y que es la propiedad privada sino una especie de dominación.(4) Aquí podría ser que se trate de un tipo de dominación del primer tipo, donde asegure la supervivencia de dicho grupo y el mejor desarrollo social.

(5) Igualdad = ¿antidominación?

(6) Estos valores los catalogamos como los valores que resalta el izquierdismo: solidaridad indiscriminada, igualdad, fraternidad, hedonismo, antiespecismo, etc.

(7) Aquí otra vez podemos observar los mismos valores del sistema. Hedonismo y eudemonismo.

Extraído desde: Material Anarquista

 

Créditos para: http://periodicoelamanecer.wordpress.com/2012/11/15/para-el-debate-con-respecto-al-sistema-de-dominacion/  

 

La traición de la Hoz y el Martillo, por Erick Benítez Martínez

Posted on


 

 
La Traición de la Hoz y el Martillo viene a ser no solo una crítica en contra del marxismo, sino un análisis del mismo. Basado en las obras mismas del marxismo, la parte teórica se encarga de demostrar la verdadera ideología estatista y autoritaria del marxismo; la parte histórica está encaminada a demostrar aquello que ha sucedido en donde los métodos marxistas han sido puestos en práctica (Rusia) y aquellas donde el marxismo ha jugado el papel contrarrevolucionario (España). Esta critica/análisis niega el carácter “comunista” que por años se ha dado al marxismo, rescatando que el verdadero sentir ideológico del comunismo es precisamente todo lo contrario a las ideas formuladas de Marx y Engels. Lo que da por resultado una incompatibilidad absoluta con las ideas anarquistas.

Leer online
Descargar
Formato libro

 

Créditos para: http://periodicoelamanecer.wordpress.com/2012/11/25/la-traicion-de-la-hoz-y-el-martillo-por-erick-benitez-martinez/  

Desmitificando la trampa del poder popular, una crítica desde la anarquía

Posted on


 

elpoderpopular

“La base fundamental del método anarquista es la libertad, y por lo tanto, luchamos y lucharemos contra todo lo que viole la libertad (libertad igual para todos), cualquiera sea el régimen dominante: monarquía, república u otros.”

Errico Malatesta (1852-1932).

Desde un tiempo a ésta parte, distintos sectores del anarquismo, han entrado en un intenso debate sobre una serie de temáticas, ligadas fundamentalmente a cómo construir un anarquismo con un carácter más social. Dentro de ésta discusión, aparecen una serie de programas, comunicados y artículos de opinión en torno al concepto de Poder Popular, algunos defendiendo su uso desde el anarquismo y otros criticándolo. Nosotros nos posicionamos dentro de los segundos.

El Poder y el Poder Popular

 

Para el siguiente artículo, conviene señalar que cuando hablamos de poder popular, utilizamos la definición de Roso Grimau que lo entiende como “el poder del pueblo organizado, en las más diversas y disímiles formas de participación, para la toma de decisiones en todos sus ámbitos (político, económico, social, ambiental, organizativo, internacional y otros) para el ejercicio pleno de su soberanía.”.

También conviene construir una definición, más o menos precisa, de lo que entendemos por poder, que para nosotros es la capacidad de una o un grupo de personas para imponer su voluntad, mediante la dominación por la fuerza u otros, para imponer una decisión o conjunto de decisiones sobre otrxs.
Es evidente, como señalan algunos escritos anarquistas a favor del poder popular, que el poder no tiene consigo siempre una carga negativa. También el poder es potencialidad, fuerza. En ese caso, el poder popular podría ser la fuerza de un grupo para acabar con la dominación, con el capitalismo, con el Estado. Sin embargo, el que el poder no siempre responda a la primera acepción antes esbozada, y que pueda significar la potencialidad o capacidad de hacer, construir o destruir algo, no quiere decir que el poder, como concepto y más aún como práctica, no esté exento de crear relaciones sociales de dominación. Es decir, destruir por ejemplo, el poder de la burguesía, no quiere decir necesariamente, que al destruirlo creemos un mundo sin relaciones de dominación, un mundo sin poder.

Y aquí precisamente está uno de los problemas ¿por qué utilizar un concepto con una carga tan negativa, con ese problema semántico y político que deja abierta las puertas para la dominación, la autoridad, el poder, en fin, todo lo que supuestamente combatimos los anarquistas, defensores inclaudicables de la libertad (1)?

Desde los grupos que defienden el uso y la “recuperación desde el anarquismo” del concepto de Poder Popular, se argumenta que dicho concepto está fuertemente enraizado dentro del mundo social y que por eso debe ser utilizado, incluyendo categorías nuevas dentro de él que respondan a nuestro ideal libertario, analogandolo con el concepto de “Autogestión” en el sentido de proceso político que busca la gestión de los problemas políticos, económicos y sociales por parte de la propia población.

Ahora bien, que el anarquismo no tenga una estrategia para acercarse a más gente, que no se involucre en la organización con personas “comunes y corrientes”, que no sea capaz de salir del diminuto getho que lo ha reconstruido luego de casi 50 años de virtual desaparición frente a la abrumadora hegemonía que construyó el autoritarismo, no es excusa. De hecho sería la peor escusa de todas, porque en el fondo estos personajes que nos intentan confundir con el poder popular nos están diciendo que, el anarquismo, ese conjunto de ideas políticas casi desaparecidas, eclipsadas si se quiere por las ideas marxistas durante mucho tiempo, debe desaparecerse a si mismo, negar su propia identidad y adoptar la identidad y las ideas de ésta otra corriente.

Como decíamos, los defensores del poder popular, afirman que reivindican el poder popular porque es un componente de la identidad política del pueblo. Aunque nunca admiten, eso si, que dentro de lo que ellos mismos denominan como pueblo, son muy pocos los individuos que reivindican el poder popular (2). Todos sabemos que la inmensa mayoría de las personas llevan una vida totalmente alejada de la política: van al mall, educan a sus hijos para ser “mas que ellos”, oprimen apenas tienen la oportunidad de hacerlo y cuando alegan, lo hacen porque la autoridad “no les cumple”. Los que participan en política, en muchos casos lo hacen para obtener ayudas municipales o del gobierno y en pequeñas excepciones se integran en organizaciones y construyen poder popular, tal como lo entienden sus propios defensores. De hecho, podemos señalar que dentro del pueblo existen organizaciones anarquistas, y que muchos de los militantes del anarquismo provienen de él, pero no por eso vamos a decir que el pueblo, como conjunto, reivindica la anarquía.

Esto nos lleva a plantearnos que en realidad la lealtad de los anarcopoderpopular no está necesariamente ligada a una clase, ya que dicha clase, en su mayoría, no construye ni participa del poder popular. Por lo anterior, creemos que aunque intenten hacerlo pasar como un asunto de condiciones, como una obligación para poder llegar a más gente, el elegir construir poder popular es una decisión en base a una idea, una elección ideológica y en su dimensión ideológica, la idea de anarquistas construyendo poder popular no puede catalogarse de otra manera que de rendición de las ideas anarquicas.

Como muchos más, creemos que en el fondo el hecho de reivindicar conceptos que nada tienen que ver con nuestra ideas, responde más a la intención de establecer alianzas con otros grupos, develando así la verdadera cara de organizaciones que, mediante un discurso libertario han ganado una enorme cantidad de militantes descontentos con las ideas clásicas de la izquierda, pero que no han dudado en alinearse con esas mismas organizaciones en elecciones, manifestaciones y repartijas de poder y visibilidad comunicacional varias, tomando distancia de los anarquistas y uniéndose a las continuas difamaciones que hacen caer sobre nosotros todos esos grupos de idiotas aspirantes a jefes que se hacen llamar organizaciones políticas de izquierda.

Consecuencias del poder popular, consecuencias del marxismo

Pero qué es lo malo del poder popular? Qué lo hace ser tan indeseable como construcción política? Ésta es, tal vez, la pregunta mas importante que nos podemos hacer. Más que el hecho de si “el pueblo” apoya o no la idea del poder popular o si el poder popular es de ésta o de ésta otra tendencia.

Pues bien, uno de los problemas que le vemos al poder popular, es que la historia nos ha demostrado, que detrás de los procesos de autogestión que se han llevado a cabo en torno a resolver necesidades de producción, distribución, difusión de la cultura, etc.. que, en principio son, para nosotros, positivos, existe un control centralizado e institucional de dichos procesos. Tal como se construyó en Chile y se ha construido en Cuba y Venezuela, el poder popular existe en dos dimensiones, la toma del poder político y su utilización por un pequeña minoría que guía, y la autogestion del resto de la población, que obedece. El nuevo poder político anima a la población a autogestionar sus necesidades, pero bajo control de la institucionalidad burguesa, previamente reformada en su estética, cambiando sus antiguos nombres y mandos pero manteniendo la idea central de que la institución es protagonista no solo como un mal necesario, sino que teniendo absoluto control sobre lo que ocurra. Esto, obviamente, no tarda en chocar contra la realidad y contra la sed de sectores que quieren seguir avanzando, apareciendo conflictos entre institución central y dichos sectores, que buscan autonomía. Esto sucedió por ejemplo en las tomas de terreno en Chile durante la UP, cuando la construcción de poder popular cayó en la contradicción de crear y mantener instituciones que frenaban, en la práctica, los deseos de la misma clase que decían tener que representar y guiar.

Este problema va muy de la mano con otro aspecto negativo que vemos dentro del concepto de poder popular: la burocracia que éste conlleva. Debido a la idea anterior del control centralizado de los procesos autogestivos, que en el fondo son autogestionados pero no autónomos, nace un sinnúmero de cargos burocráticos que, por una parte frenan las iniciativas, y por otra van creando relevancia de unxs sobre otrxs, lo que no tarda en crear autoridad de algunos burócratas, que desemboca en situaciones no muy difíciles de imaginar. Sabemos qué son capaces de hacer grupos de personajes con pequeñas y a veces medianas cuotas de poder y una institucionalidad burguesa “reformada” cuando las primeras situaciones de confrontación entre sectores mas radicales y el poder central ocurren. Al respecto, mirar el caso de las VOP, en Chile, de los milicianos autónomos, en España, de los movimientos campesinos, en la Rusia bolchevique, etc..

Esta burocracia aparece dentro de las mismas organizaciones que en la actualidad apoyan la idea del poder popular. En ellas existen roles, protocolos a seguir, y divisiones claras entre dirigentes y dirigidos, mandamases y “bases”, lideres carismáticos y carne de cañón, intelectuales que dan conferencias y sujetos que pegan afiches. No creemos necesario el tener que decir que ésta situación nos parece asquerosa: la división del trabajo, un aspecto tan profundamente ligado al capitalismo, utilizado por las organizaciones anticapitalistas.

ministerioAdemás, ésta división de roles va reproduciendo uno de los males que, según nuestro parecer, es fundamental dentro del sistema actual: el delegacionismo. Al existir roles más pasivos, en cuanto a tomar decisiones se refiere, los militantes de organizaciones que abogan por el poder popular (3) van delegando responsabilidades en sus dirigentes. Nacen así los personalismos, las luchas de poder dentro de las organizaciones, nacen los cabecillas, los caudillos. No hay ni para qué decir cómo esta idea del delegacionismo como transferencia de la voluntad individual y colectiva hacia un jefe (4) va creando por un lado la decidía de la masa, quien confía en su líder y por otro un culto hacia la personalidad del mismo, normalizando la autoridad y el hecho de que la libertad esté supeditada a los designios de una figura indiscutida. El caso de Venezuela y Cuba son decidores al respecto y ni qué decir sobre la posibilidad del inicio de una férrea dictadura una vez santificado el líder, posibilidad tan cercana como reiterada a lo largo de la historia de las revoluciones marxistas.

En el fondo, las críticas antes esbozadas, son perfectamente aplicables a las ideas marxista-leninistas, porque creemos que , en el fondo, el Poder Popular no es más que la constitución de una fuerza “de base” y a la vez de una pequeña economía que permita la toma del poder político. El Poder Popular vendría a solucionar el problema de gestión inmediatamente posterior a un proceso revolucionario por la vía de la autogestión, que, tarde o temprano, será cada vez más controlado desde el poder centralizado, perdiendo su autonomía y , por tanto, su potencial revolucionario.

Tenemos que tener cuidado con cualquier alternativa que se nos presente. Si bien sabemos que el anarquismo en la actualidad se encuentra estancado, no vamos a desestancarlo quitandole su principal fuerza motriz: la búsqueda de la libertad, usando los medios mas libertarios posibles.
No podemos esperar que la autogestión por si misma nos haga avanzar. Autogestionar cualquier cosa, aliandonos con cualquiera y con un fin que nada tiene que ver con la idea de la libertad no nos va ayudar en nada, y solo nos permitirá convertirnos en una más dentro de las “alternativas” de izquierda.

Mejor solos que mal acompañados, mejor estancados que creando poder.

Escrito por Polke (colaboración).
Solsticio de Verano
2012

Notas:
(1) Malatesta dirá que “A los anarquistas les compete la especial misión de ser custodios celosos de la libertad, contra los aspirantes al poder y contra la posible tiranía de las mayorías”
(2) Aclarar que cuando hablamos de minoría, no lo hacemos de manera despectiva. Lo que tratamos de argumentar no es que la mayoría o la minoría sea buena o mala perse, sino que el mito de que el pueblo, como clase, apoye el Poder Popular es falso, ya que la gran mayoría del pueblo no se inmiscuye en política.
(3) Creemos que podemos extrapolar ésta conclusión al poder popular, porque entendemos a dichas organizaciones como referente y por tanto protagonistas de la construcción teórica y práctica del poder popular.
(4) Casi siempre hombre o “patriarca”, por cierto.

Periódico anarquista El Amanecer.

 

Créditos para: http://periodicoelamanecer.wordpress.com/2012/12/25/desmitificando-la-trampa-del-poder-popular-una-critica-desde-la-anarquia/ 

Socialismo e individualismo en Oscar Wilde

Posted on


oscarwilde

Que Oscar Wilde es un gran escritor no creo que lo dude nadie, pero que no es tan conocido su pensamiento tan cercano al anarquismo creo que es un hecho. En su texto El alma del hombre bajo el socialismo comienza realizando una declaración de intenciones en contra de la explotación del trabajo ajeno (“esa sórdida necesidad de vivir para los demás”, lo expresa Wilde con retórica propia). Pero el atrevimiento del irlandés va más allá, y resulta de plena actualidad su análisis, denunciando una sociedad en la que no solo se permite la pobreza, sino que se la mantiene viva con supuestos actos filantrópicos e incluso progresistas. Dicha actitud, según Wilde, y como ejemplo emplea al propietario de esclavos que los trata con amabilidad, impide la reconstrucción de la sociedad de tal manera que la pobreza resulte imposible. No se anda con chiquitas el socialista Wilde y denuncia la institución de la propiedad privada, la misma que engendra numerosos males y pretende luego su atenuación. Resulta nítido que Wilde quiere reemplazar la propiedad privada por riqueza pública y la competencia por cooperación.

 

Por otro lado, el socialismo según Wilde conducirá también al individualismo. Si la sociedad permite la base y el entorno apropiados para el desarrollo de todos los seres humanos, todavía será necesario el individualismo. Wilde profetiza, junto a los primeros anarquistas, que un socialismo autoritario, un gobierno que se arrogue el poder económico junto al político, conducirá a un estado aún peor. La sociedad capitalista y la propiedad privada solo permite a algunos hombres realizarse, mientras muchos otros llevan la pesada carga de de la dependencia de los demás y solo pueden recoger algunas migajas de prosperidad. Esta situación es la que impide a los desposeídos ser conscientes del parálisis y envilecimiento que sufren, incluso de su propio sufrimiento para terminar acatando unas leyes que permiten la desigualdad. La solución no pasa por la tiranía económica que supondría el socialismo autoritario, sería esclavizar al conjunto de la sociedad (en lugar de a una parte), y Wilde señala lo importante de desterrar toda coacción y violencia en la sociedad. Únicamente en la asociación voluntaria podrá el hombre realizarse adecuadamente a nivel individual.

El autor irlandés recuerda lo interiorizado que tenemos el “tener” en una sociedad capitalista que adora la propiedad privada, y que la auténtica perfección está en “ser”. Puede decirse que la personalidad humana ha sido absorbida por lo que posee, y ello se refleja en las leyes inglesas tan severas en cuestión de delitos contra la propiedad. La propiedad privada habría pervertido la misma noción de individualismo, impidiendo que una parte de la sociedad sufra necesidad y no pueda por ello ser verdaderamente individual, dar rienda suelta al goce y a la alegría de vivir. Acumular cosas supone malgastar neciamente la vida. No sé si Wilde llegó a leer a Stirner, y a pesar de los prejuicios que tenía éste sobre el socialismo (como una nueva abstracción autoritaria que anulase la individualidad), recuerda mucho al alemán la aseveración del irlandes de que la auténtica posesión del ser humano está dentro de él, ya que todo lo que permanece en su exterior no tiene importancia ni trascendencia alguna. Wilde no solo confió en un sistema socialista que acabara con la necesidad económica, sino que su forma de entender el individualismo era plenamente conciliable con lo social y puede decirse que necesitaba incluso de ello.

Wilde creía sinceramente en el fin de la autoridad, en lo pernicioso que resultaba, incluso de manera más desmoralizadora si se llevaba a cabo de manera sutil, una sociedad sometida. El sistema resultaba más brutal por el empleo sistemática de castigos, que por los crímenes ocasionales, incluso se habría demostrado que existe una relación entre ellos de tal manera que la disminución de la represión conduce a menos acciones violentas. El irlandés, como buen socialista, pensaba que era la necesidad, y no el vicio, el engendrador del crimen y que éste desaparecería en el sistema perfecto. Es una visión utópica, si se quiere, pero digna de tener en cuenta en un mundo en el que el autoritarismo y el reparto desigual de la riqueza siguen siendo los mayores males, por mucho que trate de maquillarse las dos cuestiones con una dominación benévola, política y económica.

Wilde hablaba de ausencia de gobierno y de autoridad, y consideraba que el Estado se convertiría en una asociación voluntaria que organizaría el trabajo, y produciría y distribuiría los artículos de primera necesidad. La visión del irlandés sobre el Estado, aunque nunca hablara del fin del mismo, nada tenía que ver con dominación ni explotación algunas, se trata de una simple cuestión de terminología. Su visión puede decirse que era clásica, por un lado, con tiempo suficiente para el ser humano para el arte y la filosofía, y con plena confianza en el progreso tecnólogico, de tal manera que fuera la máquina la encargada de hacer los trabajos más degradantes. Si en la Antigüedad, el tiempo para la virtud y el conocimiento de algunas personalidades se hacía a costa del sometimiento de otros, en la nueva sociedad sería la máquina la que ocupara el lugar de los esclavos.

El progreso tecnológico aseguraría una gestión eficaz de una sociedad libremente organizada, y gracias a ello existiría tiempo en cada individuo para la creación de la belleza. Es el arte la forma más intensa de individualismo que reconoce Wilde. Un artista libre de ataduras de ningún tipo, con libre horizonte para su expresión, como se considera igualmente al hombre de ciencia o al filósofo. De otra manera, el arte, la ciencia y la filosofía se encontrarían sujetas a la tiranía de la colectividad, en lugar de a un gobierno a una iglesia. No oculta Wilde su visión sobre el público, que suele temer la innovación y venerar a los “clásicos”, algo lógico ya que la forma exacerbada de individualismo que supone el arte tiene siempre un elemento perturbador y destructor. De esta forma, se trata de asegurar la lucha permanente contra la monotonía, acabar con la esclavitud de la costumbre y de la moral establecida, y evitar la cosificación del ser humano. La llamada “opinión pública”, junto a los medios de comunicación, es defenestrada por Wilde, corrompida en gran medida por la noción de autoridad; y todavía más perversa cuando trata de invadir el terreno del pensamiento o del arte, propio de la individualidad.

Escrito por Jose María Fernández Paniagua.

 

Créditoa para: http://periodicoelamanecer.wordpress.com/2013/01/31/socialismo-e-individualismo-en-oscar-wilde/ 

Una crítica anarquista hacia la Universidad. “El imaginario incendiario contra la construcción del universitario”

Posted on


universitarios

“El estudiante ignora que la Universidad se haya convertido en una organización -institucional- de la ignorancia, que la “alta cultura” se disuelva al ritmo de la producción en serie de los profesores, que todos los profesores sean cretinos, los cuales en su mayoría provocarían el escándalo de los alumnos de cualquier colegio; él continúa escuchando respetuosamente a sus maestros, con la voluntad consciente de perder todo espíritu crítico a fin de comulgar mejor de la ilusión mística de haberse convertido en un “estudiante”, alguien que se ocupa seriamente de adquirir un saber serio, con la esperanza de que eso le confiará las verdades últimas.”

Internacional Situacionista, 1966. (1)

Para generar una crítica aguda hacia la universidad que pueda aportar a las discusiones y reflexiones varias, cabe primero definir ciertas cuestiones que pareciera no han sido si quiera tomadas en cuenta por aquellos patrocinadores de la mal denominada lucha o movilización desde la universidad, sujetos a los cuales nos referiremos como falsos críticos.

 

No queremos que este ensayo sea ajeno a individuos que no participan dentro de movimientos sociales o de periodos de protesta social, es por eso que queremos antes que nada aclarar que lo siguiente nació a raíz de la necesidad de levantar una crítica que sea antagonista a la postura que tienen innumerables falsos críticos y estereotipados académicos y estudiantes universitarios que sostienen que la universidad en el siglo XXI es esencia y representación del conocimiento y núcleo de la movilización y lucha estudiantil, incluso revolucionaria. Creencias bastantes absurdas desde nuestro ojo.

El término “universidad” deriva del latín “universitas magistrorum et scholarium” que significa “comunidad de profesores y académicos”, y su nacimiento como institución es cercana a diferentes religiones, basados en los estudios de diversos autores, se puede sostener que especialmente a la cristiana, puesto que las primeras universidades a principios del siglo X se desarrollaron en escuelas monásticas y catedralicias, es así cómo adoptaron enseñanzas dogmáticas a partir del fundamento religioso que rodeaba al escenario universitario ya en ese entonces. En la evolución de la universidad entendida como institución, su siguiente paso fue desarrollarse en torno a la medicina, es así cómo la primera institución en recibir el titulo de “universidad”, tendría lugar en Bolonia en el año 1317. A partir de ahí las universidades comenzarían a expandirse por toda Europa, sirviendo no solo a la construcción de un símbolo estructural que significaría primero que nada, encarcelar el conocimiento y el desarrollo del intelecto según demandaba el dogma religioso o burgués escondidos tras dichas instituciones, sino también eran poderosos símbolos de la desigualdad social y cultural ya en el siglo XV.

Hoy en día, en pleno siglo XXI la universidad ya dejó de ser el interés de la elite burguesa o religiosa como sucedía en los años pasados, ahora pareciera que todos vieran la universidad como un símbolo de sabiduría, desarrollo o intelecto, cuestiones de las que no podría estar más lejos. La universidad no puede ser la esencia de tales conceptos, ni siquiera de la intelectualidad puesto que su estructura jerárquica, competitiva, formal y fundamentalista de la cual se rige desde sus inicios coarta cualquier tipo de desarrollo o fomento de la sabiduría, que solo puede fluir en escenarios libres, asociativos, autónomos, sin exigencia, autoridad o presión alguna. La universidad también mucho más que en siglos anteriores actualmente se ha instalado como una meta de las familias sean de clase burguesa o clase trabajadora, algo en eso tendría que ver la necesidad del status que otorga la sociedad dentro de los roles de la civilización moderna, lo que debiera tener su final si es que se quiere alcanzar el éxito individual y no el progreso de la sociedad y el sistema despiadado del cual se rige.

Es a raíz de la importancia que el poder no inocentemente ha instalado de la universidad en la sociedad, es que diversos movimientos u organizaciones que afirman ser críticas del orden imperante plantean que dicha aborrecible institución es la representación del conocimiento o incluso de la organización consciente de los jóvenes, lo que no hace más que demostrarnos que aquellos falsos críticos no buscan más que reformas por medio de métodos que patrocinan y crearon los antepasados que lo que hoy día se jactan de ser los amos, llámense banqueros, políticos o el mismo clero, detrás de innumerables universidad aún con su tremendo desprestigio social. Pero aquellos métodos solo sirven para la defensa y la validación de lo que nos somete, de la estructura que sirve cómo piso para la producción de profesionales que en el mañana serán quienes guíen dentro del imperio capitalista. En ese sentido no vemos diferencia entre aquel que defiende el banco que no nos sorprendería, algunos en el mañana traten de convertirlo en “popular”, con aquellos que ahora defienden y glorifican la universidad.

Nosotros, los anarquistas seremos antagonistas de cualquier falso crítico que avale o defienda alguna estructura tangible o no tangible que sirva para la domesticación o sometimiento al servicio de los poderosos, es por eso que llamaremos al incendio sobre todas las universidades del mundo sin hacer caso aquellos moralistas que hablan de críticas desde los brazos de sus amos.

Nota:
(1) “Sobre la miseria de la vida estudiantil considerada bajo sus aspectos económico, político, psicológico, sexual e intelectual”, publicado en 1966 en la Universidad de Estrasburgo por estudiantes y miembros de la Internacional Situacionista (I.S.).

Escrito por Amelia Ayelén.
Publicado en El Amanecer, nº25 , Octubre 2013.

 

Créditos para: http://periodicoelamanecer.wordpress.com/2013/10/26/una-critica-anarquista-hacia-la-universidad-el-imaginario-incendiario-contra-la-construccion-del-universitario/ 

Diccionario para entender el caos económico en Venezuela

Posted on


Diccionario para entender el caos económico en Venezuela

 

Un enrevesado sistema de organismos y siglas ha convertido a la economía venezolana en una bomba de relojería, lista para estallar en cualquier momento, por sus arbitrariedades, falta de acceso a las divisas, escasez de productos básicos y desaliento a la producción. Los fabricantes han perdido apoyo, seguridad jurídica y económica: les es más rentable importar y dedicarse a la distribución.

Control cambiario

El 5 de febrero de 2003 (hace diez años), en Venezuela se estableció de nuevo un régimen de control cambiario. Esto, según el diario económico venezolano «El Mundo», se realizó tras un convenio suscrito entre el Ministerio de Finanzas y el Banco Central de Venezuela. Para hacer efectivo este control, el entonces presidente venezolano Hugo Chávez decretó la creación de la Comisión de Administración de Divisas (Cadivi).

Cadivi, la llave para acceder al dólar

Cadivi son las siglas con las que se identifica la Comisión de Administración de Divisas, cuyo principal objetivo es la administración, coordinación y control de la política cambiaria de Venezuela. Es decir, todo venezolano (empresas o personas naturales) que desee cambiar bolívares por dólares o euros para uso personal opara llevar a cabo importaciones, deberá pasar por este control. La asignación dependerá de un trámite engorroso y de si la persona cumple con los criterios establecidos por el órgano.

A través de Cadivi se obtienen dólares a precio oficial. El precio de la divisa ha variado en los últimos diez años, pero en la actualidad tiene unprecio fijo de 6,3 bolívares, un valor que los economistas califican como «irreal» a la situación del mercado. Se debe entender que si algún venezolano quiere viajar al extranjero, primero deberá pasar por este órgano para conseguir divisas y el permiso para utilizar sus tarjetas de crédito en el exterior. Si no hace esto, ninguna casa de cambio en el extranjero aceptará sus bolívares así como tampoco podrá sacar dinero de cajeros.

Sicad

Son las siglas para identificar al Sistema Complementario de Administración de Divisas. Es decir, complementa los trámites que se realizan desde Cadivi y otorgan divisas «necesarias» para la importación de bienes fundamentales. El Sicad fue creado en 2013 y sustituye a otro organismo, el Sitme. A diferencia de Cadivi o el extinto Sitme, el otorgamiento de divisas se realiza a través de subastas públicas. Pueden participar en el Sicad, tanto las personas naturales como las personas jurídicas residentes en Venezuela.

Como se trata de una subasta el precio fluctúa dependiendo de la demanda y oferta. El Sicad reúne a las empresas que están inscritas en el Rusicac y en el Registro de Usuarios del Sistema de Transacciones con Títulos en Moneda Extranjera (Rusitme). Pero hay otras pequeñas y medianas empresas que no han podido entrar en esa lista, en consecuencia, quedan fuera de las subastas y deben recurrir al mercado negro (mercado negro) para comprar divisas necesarias para importar productos, para producir o para comercializar.

Mercado negro

El mercado paralelo, es decir, el no oficial, siempre tiene divisas disponibles. Sucede que el precio de divisas (dólar o euros) se dispara en el mercado negro. ¿De dónde salen estas divisas? De las llamadasempresas de «maletín». Son entidades que reciben asignaciones de divisas a través de Cadivi —que en teoría deberían pasar un gran control— y que luego las revenden a comerciantes o empresas que necesiten eldinero de forma rápida. Esto en el caso de grandes cantidades de dinero. También se ha detectado el caso de fraudes a Cadivi a través de las divisas otorgadas a los viajeros. En el mercado negro el euro o dólar cuesta hasta un 984% más que en mercado oficial.

Falta de apoyo al productor

Desde hace algunos años, en Venezuela, los productores han perdido apoyo, seguridad jurídica y económica. Las dificultades se han hecho más palpables, tanto para obtener materias primas como para obtener productos terminados. Ante esta situación los que otrora fuesen productores, ahora les es más sencillo dedicarse sólo a la distribución. Luis Vicente León, economista y presidente de la firma Datanálisis, apuntaba en un programa de radio los empresarios no se arriesgan a producir ya que los costes de producción suelen estar muy por encima de los precios regulados por el Gobierno.

Expropiaciones sin sentido

No es un secreto el fenómeno de las expropiaciones de empresas en Venezuela. Este tipo de medida se tomaba con la excusa de que la empresa no estaba produciendo, o que fomentaba la inestabilidad económica del país. Sin embargo, empresas expropiadas como Sidor,Invepal o Rial utilizaron en 2012 solamente entre 16% y 66% de su capacidad productiva, según las cifras de la Memoria y Cuenta del Ministerio de Industrias, citado por «El Universal». El Gobierno deNicolás Maduro ha llegado incluso a «reexpropiar» empresas comoIndustrias Diana debido a la mala gestión.

Sistema enrevesado y corrupción

El consumidor necesita el producto ya en la estantería. La empresa, en caso de que pida divisas a Cadivi, tiene un tiempo entre que realiza la solicitud, se aprueba, se asigna y el dinero llega al fin a sus manos. A parte de los numerosos trámites burocráticos, se suma la corrupción interna. Esto no es un mito. Incluso el mismo Gobierno de Maduro ha reconocido esta corrupción y la ha denominado «cadivismo». Esto se traduce, si la empresa no tiene a un conocido con poder dentro del organismo, en que quizás el trámite se demore mucho más.

Escasez

El Gobierno saca a la calle dinero. Por lo tanto, hay liquidez de bolívares. El venezolano demanda los productos que la producción nacional no puede abastecer. Por esto, las empresas recurren a la importación. Para importar deben tener dinero, pero los bolívares no sirven para ello, así que deben solicitar divisas a través de los organismos que controlan el sistema cambiario. Estas solicitudes en muchos casos no se procesan en el orden que llegan y tardan hasta 180 días solo en entregar el dinero (aparte del tiempo de solicitud y aprobación).

La demora en la entrega de los dólares ha ocasionado que los proveedores internacionales no reciban más pedidos de empresas venezolanas hasta recibir el pago. Esto se traduce en que las empresas no pueden traer los productos, por ende, anaqueles vacíos (estanterías vacías). Según el Banco Central de Venezuela, laescasez se situó en el 22% y los precios regulados impuestos a la fuerza por el Gobierno van a acentuar la situación. «La escasez se va a agudizar porque a las tiendas se les acabarán sus mercancías y tendrán problemas para reponerlas porque las obligan a vender sus productos a un precio por debajo de la realidad», dijo a AFP el economista José Guerra.

Precios altos

Hay muchos factores que se mezclan para que los precios de tantos productos sean exorbitantes. Lo principal, muchos costos no se calculan a precio de divisa oficial sino en negro, y esto ya incrementa el valor de un producto en un 900% ¿Por qué calcular a valor del mercado paralelo? Las empresas que no pueden asumir la tardanza de Cadivi o Sicad recurren al mercado negro para obtener sus divisas y pagar a los proveedores. No siempre es el caso. Hay otras empresas que sí reciben dólar «Cadivi» pero el sistema no les ofrece la garantía para obtener ese precio preferencial otra vez, así que calculan sus costos de producto en función de los próximos gastos a dólar negro.

También existen casos de empresas que aunque reciben divisas oficiales ofrecen sus productos a precio de mercado paralelo. Es decir,especulación en su máxima expresión. Hay otros pequeños comerciantes que compran a distribuidores y se deben ajustar al precio que estos les ofrecen. Ellos deben aplicar un margen de ganancia, y por eso sube aún más el precio.

Vale acotar que no todas las empresas reciben esta divisa. Según los datos de INE (2008) recogidos por Últimas Noticias, en Venezuela funcionan 471.922 empresas, de las cuales sólo un 2% (10.373) han recibido dólares preferenciales entre 2004 y 2012.

Caso Daka, comienza la guerra económica

La «guerra económica» anunciada por Maduro comenzó por Daka, una empresa importadora de electrodomésticos constituida en 2004 por los hermanos Dagga Mujamad. Según los datos publicados por Cadivi, Daka (bajo el nombre de Cyberlux de Venezuela) ha recibido más de 407 millones de dólares en los últimos años. A pesar de haber recibido dólar preferencial, vendía su mercancía a precio de mercado negro o superior. Han abiertos expedientes por delitos de «usura» y remarcaje de mercancía.

 

Créditos para: http://www.abc.es/internacional/20131124/abci-diccionario-para-entender-caos-201311231726.html